但至少在学理上，孔并非有意牺牲了社会的完整而使家族意识发展为自私观念的。在他的德律里面，他也曾容许某程度的超家族的仁。他把家内的德训练作为普通德训练的基础，他计划想从此普通的德训练，实现一个社会，这个社会是要很适宜于和谐幸福的共同生活的。只有在这悟里面一个人才能了解重视孝的意义。孝在中国理观念里面，是居于百善之先的。中国文字里，那个教育的教字甚至是从"孝"字蜕化而来的。《孝经》上对于孝的意义，作下面的解释:

由于这意义，孔对他的弟曾说:

曰:"君之教以孝也，非家至而日见之也;教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。"

全德哲理，在社会上，基于模拟的学理;在教育上，基于习惯的学理。社会教育的方法，即自儿童时代培植纯正的心智态度，其发乃天然开始于家中。这方法，并为差误。它的惟一弱为政治与德的混合，其结果对于家是有优良的成效的，而对于国家则为危害。

称号，所以给予人表明各个在社会上所的一定地位，即份，更表明其与别个人的关系。缺乏一个名号，或在社会关系中的定限，一个人就不知他自己的本分，从而也不知怎样控制他的行为。孔的理想便是这样，倘使每个人知自己的本分，而其行动适合于自己的地位，则社会秩序便能有把握的维持。关于中国社会所宗奉的五大人，其中四是与"家"有关的。此五大人即君臣之关系，父之关系，夫妇之关系，以及兄弟朋友之关系。其最后一朋友之关系可为之合并于家，因为朋友乃为那些可以包括"家"的范围内的人——他们是家族间的朋友。家族是以可为一切德行为的发。

在另一节里，孔又说:

夫教，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝，发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立行，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立…

不过吾人于此必须提示者:孔从未想把家族意识去夺取社会意识或民族意识的地位，亦并未想把它发展成一度自私的形式——后世的结果，尽孔全实践的智慧，实未能料及。家族制度的劣，在韩非时代已很明显(约当基督前三世纪末期)。依著者愚见，韩非实为那时代最伟大的政治思想家。《韩非》一书所记载的当时政治实况的描写，可以映今日中国的形貌。例如由于亲贵偏而使文官制度的崩坏，不啻攘夺了国家资产而增富了私家。官显宦之建筑富丽的别庄，渎职官吏之缺乏任何制裁，因此缺乏公民观念和一般的缺乏社会意识。此等劣都经韩非一一指，他主张组织一个法治的政府，他认为法治政府才是政治上惟一的路。可是韩非自己的结局却是被迫仰药而死，类乎苏格拉底的命运。

亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。

家族制度又似社会制度，它是定而又一贯的。它肯定地信仰一个宜兄宜弟、如手如足的民族应构成一个健全的国家。但是从现代的光看来，孔氏学说在人类五大人中，脱漏了人对于异域人的社会义务，这遗漏是大而且灾苦的。博在中国向非所知而且实际加以消极地抑制的。学理上，博的义可谓已包容互助说里面。孔称君者谓:"夫仁者，己达而达人，己立而立人。"但是这个施仁于他人的忱，却是不列于五之内，亦无明确之定义。一个家族，加以朋友，构成铜墙铁的堡垒。在其内为最的结合，且彼此互助，对于外界则取冷待的消极抵抗的态度。其结局，由于自然的发展，家族成为一座堡垒，在它的外面，一切的一切，都是合法的可掠夺。