我相信，哲学是诗的守护神。只有在哲学的广阔天空里，诗的灵才能自由地、耐久地飞翔。

诗人的执著，在于始终保持一审的人生态度。诗人的超脱，在于没有狭隘的占有望。

很早的时候，哲学世界里是没有这些个办公重地的。古代哲人们的活动场所就在蓝天之下：赫拉克利特在破庙旁，苏格拉底在街，亚里士多德在森林中，伊鸠鲁在园里。最奇的是狄欧尼，他的“办公室”是一只木桶。亚历山大皇帝恭问可以为他效什么劳，他答只有一件事，就是：“请你走开，不要遮住我的光。”那是哲学家的黄金时代，哲学家个个穷得像乞丐，傲得赛帝王。他们实际上是富有的，拥有千金难买的悠闲和智慧。不知从何时起，哲学家们也煞有介事地忙碌起来了。他们忙于编写讲义，构筑系，读释经典，考订档案。在他们手里，以寻求人生智慧为唯一使命的哲学逐渐演变为内容庞杂、分科琐细的学术。到了今天，哲学简直成了一幢迷式的办公大楼，里面有数不清的房间和名目繁多的科室，门上贴着形形的术语标签。可惜的是，你在这些房间里只能见到许多伏案办公的职员，却见不到一个真正的哲学家。我对哲学怀有一也许过时的信念。我始终认为，哲学不是公共事业，而是属于私人灵魂的事情。当一个人的灵魂对于人生产生某些本的疑问时，他就会求诸哲学。真正的哲学问题是古老而常新的。随着文明的化，学术会愈来愈复杂，但哲学永远是单纯的。我们之所以步哲学，正因为它是一块清静的园地，在这里我们可以摆脱琐碎的日常事务，从容倾听自己灵魂的独白，并和别的灵魂对话。如果我们反而陷了琐碎的学术事务，岂非违背哲学的初衷，那是何苦来呢？常常有年轻人向我表示，他们人生问题的思考，渴望读哲学系，以哲学为终职业。遇到这情况，我每每加以劝阻。我对他们说，哲学家和读哲学系完全是两回事。哲学本质上只能自学，哲学家必定是自学成才的。如果说有老师，也只是历史上的大哲人，他直接师事他们，没有任何中间环节。至于吃哲学饭与哲学家就更加风不相及了。吃哲学饭无关乎灵魂，不过是社会上说空话最多挣钱最少的一个行当罢了。一个人完全不必那幢哲学办公大楼去一个小职员，而仍然可以是一个的人生思考者，也就是说，一个哲学家。

当然，这是极而言之。事实上，一个人只要有足够的悟，是可以不被专业化哲学败坏的。我的意思是想表明，本真意义上的哲学不是一门学术，也不是一职业，而是一个向一切探索人生真理的灵魂敞开的神世界。不论你学问多少，缘何谋生，只要你思考人生，有所彻悟，你就已经在这个世界里悠闲漫游了。我自己也只想这样一个闲人游客，并且恰如其分地把自己的作品看作一心灵的闲谈和游记。

也。”如果执著于一“游于之内”自其内而观之，就显得又又大。挟其大以临我，我怎么能不眩惑迷呢？他说，他之所以能无往而不乐，就是因为“游于之外”“游于之外”就是不要把对象化局限于的某，更不要把对象化的要求变成对某的占有。结果，反而为的对象化打开了无限广阔的天地。“江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成，取之无禁，用之无竭，是造者之无尽藏也”你再执著于，又有何妨？只要你的不执著于一，不异化为占有，就不愁得不到满足。

“人生到知何似？应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”诗人的灵魂就像飞鸿，它不会眷恋自己留在泥上的指爪，它的唯一使命是飞，自由自在地飞翔在的国度里。

苏东坡在惠州谪居时，有一天，在山间行走，已经十分疲劳，而离家还很远。他突然悟到：人本是大自然之，在大自然的怀抱里，何不能歇息？于是“心若挂钩之鱼，忽得解脱”

在哲学世界里，我是个闲人游客。我到野外眺望日落，在幽静的林间小路散步，也逛大街小巷看众生相。唯独见了挂着“闲人莫”、“游客止步”招牌的严肃去，我就知趣地规避。我知那是办公重地，而我是没有什么公要办的，窃以为那里面的空气对于我的健康和我的哲学也均为不利。

所以，苏东坡能够“谈笑生死之际”尽觉锐，依然襟旷达。