1985 10 海德格尔的死亡观

一死亡问题在海德格尔哲学中的地位

叔本华曾经说，死亡的困扰是每一zhong哲学的源tou。这句话至少对于海德格尔哲学是适用的。

当然，每一zhong试图对人生作总ti思考的哲学都不能回避这个问题：既然人生的必然结局是死亡，那么人生的意义何在呢？事实上古往今来许多哲学家都在试图寻找一个答案。但是，以往的哲学家大多是在lun理学范围内思考死亡问题的。海德格尔的特点是，死亡问题对于他ju有了一zhong本ti论的意义。

“真正的存在之本ti论的结构，须待把先行到死中去之juti结构找chu来了，才弄得明白。”(《存在与时间》第53节，以下凡属此节引文均不再注明)“先行到死中去”或叫“为死而在”其han义将在后面分析。海德格尔哲学的宗旨是要通过“此在”(Dasein，意指juti个人的真正的存在)的存在状态的分析，来建立一zhong“其他一切本ti论所从chu的基本本ti论”(《存在与时间》第4节)这里又说得很清楚：对死亡问题的分析乃是建立基本本ti论的先决条件，毋宁说，本shen即是基本本ti论的重要环节。

海德格尔认为，死作为一zhong可能xing，一方面是“存在之gen本不可能的可能xing”它不给个人以任何可以实现的东西，随时会使个人一切想要从事的行为变得gen本不可能；另一方面又是“最本己的、无关涉的、不可超过而又确实的可能xing”任何个人都不能逃脱一死，而“死总只是自己的死”这样，死就向个人启示了他的存在的gen基——虚无。以虚无为gen基，也就是毫无gen基。

在晚于《存在与时间》两年写的《形而上学是什么？》(1929)一文中，海德格尔直截了当地把“虚无”作为一个形而上学的问题提了chu来。他说，虚无“原始地属于本质本shen”有限的“有”只有嵌入“无”中的境界才能显示自shen。如果说形而上学就是超chu存在wu之上的追问，以求对存在wu整ti获得理解，那么，追问“无”的问题就属于这zhong情况。虚无是一切存在wu背后的真正本ti。所以“我们追问无的问题是要把形而上学本shen展示于我们之前”个人通过“嵌入‘无’中的境界”(与“先行到死中去”同义)而达到对一切存在wu的超越，从而显示其真正的存在——此在。“超越存在wu之上的活动发生在此在的本质中。此超越活动就是形而上学本shen。由此可见形而上学属于‘人的本xing’。”

死比生更gen本，无比有更gen本，只有以死亡和虚无为gen本的背景，才能阐明人生的哲学问题。这一主导思想支pei着海德格尔，决定了他的哲学ju有至shen的悲观主义xing质。但是，悲观不等于颓废，海德格尔试图赋予他的悲观哲学一zhong严肃的格调，从死亡问题的思考中发掘chu一zhong积极的意义。他提chu了“为死而在”的中心命题。

二“为死而在”

海德格尔把人的存在方式区分为非真正的存在与真正的存在。非真正的存在就是日常生活中的存在，其基本样式是“沉沦”(Verfallen)，这是一zhong异化状态，个人消散于琐碎事务和芸芸众生之中，任何优越状态都被不声不响地压住，彼此保持一zhong普遍的平均状态。真正的存在则是个人真正地作为他自shen而存在，即此在。与此相对应，对待死亡的态度也有相反的两zhong，即“非真正的为死而在”与“真正的为死而在”“非真正的为死而在”表现为对死的担忧，总是思量着死的可能xing“究竟要什么时候以及如何变为现实”忧心忡忡地“退避此不可超越的境界”这样就是“停留在死的可能xing中的末端”把死的积极意义完全给抹煞了。在海德格尔的术语中，我们可以用“惧怕”(Furcht)这个概念来表示这一对死亡的态度。愈是怕死的人，就愈是执著于日常生活中的在，愈是沉沦于世俗的人事之中，愈是失去自我。这完全是一zhong消极的态度。

可是，在海德格尔看来，死还是一zhong有独特启示意义的积极力量。关键在于“死是此在的最本己的可能xing”正因为死使个人的存在变得gen本不可能，才促使个人要来认真考虑一下他的存在究竟包han一些怎样的可能xing。一个人平时庸庸碌碌，浑浑噩噩，被日常生活消磨得毫无个xing，可是，当他在片刻之间忽然领会到自己的死，死后的虚无，他就会qiang烈地意识到自shen独一无二、不可重复的价值，从而渴望在有生之年实现自shen所特有的那些可能xing。你在日常生活中可以和他人相互共在，可是“死总只是自己的死”你试图ti验旁人的死，而你ti验到的东西却正是你自己的死。你死了，