德，以为在大上说来，人类除了受一外来的更伟大的力量所拯救之外，是不能自救的。罪恶的教义依然是今日通行的基督教的本理论，基督教传教士在劝人信教的时候，第一步总是使人意识到罪恶的存在，及人类天的不良（这当然是传教士藏在袖里的现成药方所需的必要条件）。总而言之，如果你不先使一个人相信他是罪人，你便不能劝导他基督徒。有人说过一句颇为苛刻的话：“我国的宗教已经变成罪恶的反省，得面的人士不敢再在教堂里脸了。”

在大上说来，希腊人承认人类是免不了死亡的，而且有时还得受残酷的命运所支。人类一旦接受了这命运，是觉得十分快乐的，因为希腊人酷这人生和这宇宙，而且除了全神贯注地由科学方面去理解质世界之外，他们也注意于理解人生的真善。希腊的思想里没有伊甸乐园之类的神话的“黄金时代”也没有人类堕落的讽喻；希腊人自己不过是杜卡里翁（Deucalion）及其妻比拉（Pyrrha）在洪后走下平原时拾起来向后抛的石所变成的人类罢了。他们对疾病和愁虑是用诙谐稽的方法去解释的；这些东西是因为一个青年女人有一难于克制的望，想打开一箱珍宝——“潘多拉箱”（Pandora’sBox）——来看，才在这世间现的。希腊人的想象是丽的。他们大抵把人当人看；基督教徒也许会说他们“听天由命”完全任“不免一死”的命运去支吧。可是“不免一死”的命运是多么丽啊：人类在这里可以理解人生，可以让自由的，推究的神去发展。有些诡辩学家以为人本善，有些则以为人本恶，可是他们的理论终究有象霍布斯（Hobbes——十五世纪英国哲学家）和卢蚤（十六世纪法国哲学家）的理论那么互相背驰。最后，柏拉图把人类当望，情，和思想的混合，而理想的人生

希腊的异教世界是一个完全不同的世界，所以他们对于人类的观念也是十分不同的。最引起我注意的就是希腊人使他们的神和人一样，而基督徒却要使人和神一样。奥林匹克那一群的确是一些快活的，好的，会恋，会说慌，会吵架，也会背誓的急易怒的家伙；象希腊人那样地喜打猎，驾车，掷铁枪——他们也是一群喜结婚的家伙，而且生了许许多多的私生。讲到神和人的分别，神不过有一些在天上起雷霆，在地上养植的神力而已，他们能永生，喝造成的神酒，而不喝酒——其实所用的果实也不很两样。我们觉得可以亲近这一群的家伙，背了一个行和阿波罗（Apollo——司日、音乐、诗、医疗、豫言等之神）或雅典娜（Athene——司智慧、学术、技艺、战争之女神）一同去打猎，或在路上拦住了麦裘理（Mercury——商人、旅客、盗贼及狡猾者之保护神）和他闲谈，正如和国西方联合电报局（WesternUnion）的信差闲谈一样，如果这阵谈话谈得太有趣的话，我们可以想象麦裘理说：“不错，好的。对不起，我得把这封电报送到第七十二街去”希腊的人并不神圣，可是希腊的神却是有人的。这些神跟基督教那个十全十的上帝多么不同！所以希腊的神不过是另一族的人，一族能够永生的人，而地上的人却不能永生。由这个背景里产生一些关于丹特（Demeter——司农业的女神），普洛舍宾娜（Proserpina——地狱的女王），和奥非亚士（Orpheus——音乐的鼻祖）的妙不可言的丽故事。希腊人对神的信仰是视为当然的，因为甚至当苏格拉底在将饮毒酒的时候，也举酒向神祷告，求神使他能快一到另一世界里去。这很象孔的态度。在那时期，人们的态度必然是这样的；至于希腊思想在现代世界对人类和上帝将取什么态度，我们不幸没有知的机会。希腊的异教世界不是现代的，而现代的基督教世界也不是希腊的。这是一件值得可惜的事。