中国古人的雅韵，愉快的情绪，可见之于一般小品文，它是中国人的灵当其闲暇娱乐时的产品。闲暇生活的消遣是它的基本的题旨。主要的材料包括品茗的艺术，镌刻印章，考究其刻艺和石章的品质，研究盆栽草，培植兰蕙，泛舟湖心，攀登名山，游谒古墓，月下诗，山赏——篇篇都有一闲适、亲昵、柔和的风格，情周密有如至友的炉边闲话。富诗意而不求整律，有如隐士的衣服。一风格令人读之但觉其味锐酷而又醇熟，有如陈年好酒。字里行间，弥漫一活现的灵，乐天自足的气氛，贫于财货而富于情，鉴识卓越，老练而充满着现世的智慧;可是心地淳朴，满腹情，却也与世无争知足无为，而一双伶俐的冷，好朴素而纯洁的生活。这愉快的神最可见之于《浒传》的序文中——这篇序文依托《浒传》作者的名义，实际为十七世纪大批评家金圣叹的手笔。这篇序文是中国小品文的一个的模型，不论在其方法及材料方面，读来大似一篇闲居杂说，未识何意，作者定要把它冒充小说的序文。

十七世纪李笠翁的著作中，有一重要分，专事谈论人生的娱乐方法，叫《闲情偶寄》，这是中国人生活艺术的指南。自从居室以至园，举凡内装饰，界分隔，妇女的妆阁，修容首饰，脂粉染，饮馔调治，最后谈到富人贫人的颐养方法，一年四季，怎样排遣忧虑，节制，却病，疗病，结束时尤别立蹊径，把药分成三大动人的项目，叫"本酷好之药"，"其人急需之药"，"一心钟之药"。此最后一章，尤富人生智慧，他告诉人的医药知识胜过医科大学的一个学程。这个享乐主义的剧作家又是幽默大诗人，讲了他所知的一切。他的对于生活艺术的透彻理解，可见于下面所摘的几节文字，它充分显中国人的基本神。

已绝迹于市场，因为人们都用了橡图章和紫罗兰印油。

中国的人们都很知生活的艺术。一个文化较晚的民族，或许是中于企求步，文化老大的民族，天然在人生历程上长了许许多多见识，则但切心于求生活。如中国者，以其人文主义的神——人文主义使人成为一切事为中心，而人类幸福为一切知识的最终目的——侧重于生活的艺术，没有什么不自然。即令没有人文主义，老大文化一定有其不同的评价标准，因为只有古老的文化才知"人生的持久快乐之"。而所谓人生的快乐者不过为官觉、饮、男女、园，友谊的问题。这就是人生本质的归宿。这就是为何历史悠久的城市像黎，像维也纳，我们便有好的厨师，好的酒，貌的女人，优的音乐。经过了相当阶段，人们的智巧到了碰的一日，乃厌倦于问题的考究，走上奥玛开俨的老路线，还是享享家园之乐吧。任何民族，倘不知怎样享福，又不知尽量图人生之快乐像中国人一样者，在我们看来，便算是拙笨不文明的民族。

在他的细研究各卉竹木的植和享乐方法的文字中，李笠翁便这样谈论"柳":

柳贵乎垂，不垂则可无柳，柳条贵长，不长则无袅娜之姿，徒长无益也。此树为纳蝉之所，诸鸟亦集，长夏不寂寞，得时间鼓者，是树皆有功，而柳为最。总之，树非止娱目，兼为悦耳。目有时而不娱，以在卧榻之上也，耳则无时不悦。鸟声之最可者，不在人之坐时，而偏在睡时。鸟音宜晓听，人皆知之，而其独宜于晓之故，则人未之察也。鸟之防弋，无时不然。卯辰以后，是人皆起而鸟不自安矣。虑患之念一生，虽鸣而不得，鸣亦必