四 中庸之dao

普通ganxing之宗教或信仰，或情理的jing1神，是孔教人文主义之一bu分或一分段。就是这zhong情理jing1神产生了中庸之dao，它是孔子学说的中心思想。关于情理jing1神前面曾经论及，它是与逻辑或论理相对立的。情理jing1神既大bu分为直觉的，故实际上等于英文中的“常识”从这zhongjing1神的显示，即任何信条，凡yu提供于中国人的面前，倘只在逻辑上合格，还是不够的，它必须“符合于人类的天xing”这是极为重要的概念。

中国经典学派的目的，在培育讲情理的人，这是教育的范型。一个读书人，旁的可以不guan，第一先要成为讲情理的人，他的特征常为他的常识之丰富，他的爱好谦逊与节约，并厌恶chou象学理与极端逻辑的理论。常识为普通人民人人所有的，而哲学家反有丧失此等常识的危险，因而易致沉溺于过度学理之患。一个讲情理的人或读书人要避免一切过度的学理与行为，举一个例子:历史家福劳第(Froude)说:“亨利八世之与加sai琳离婚，完全chu于政治的原因”而从另一方面的观点，则克莱顿主教宣称:“这件事故完全chu于兽yu”若令以常情的态度来评判，则认为两zhong原因各居其半，这zhong的见解其实是较为切近于真情。在西方，某zhong科学家常沉迷于遗传的理想，另一zhong则着魔于环境的意识，而每个人都固执地以其鸿博的学问与兴奋的戆xing竭力证明自己所持之学理为正确。东方人则可以不费十分心力，下一个模棱两可的判断。是以中国式的判断，可以立一个万应的公式:即“A是对的，B亦未尝错”

这样自wei自足的态度，有时可以挑怒一个讲逻辑的人，要问一问到底是怎样？讲情理的人常能保持平衡，而讲逻辑的人则丧失了平衡。倘有人谓中国绘画家可以像毕加索(Picasso)采取完全逻辑的观察，把一切绘画的对象简化到单纯的几何形ti，圆锥、平面、角、线条来构图，而把逻辑的学理运入绘画，这样的理想在中国显然是不会实现的。吾们有一zhong先天的脾气，不信任一切辩论，若为太完全的;又不信任一切学理，若是太逻辑的。对付此等学理上的逻辑怪想“常情”是最好最有效的消毒剂。罗素曾经很正确地指chu:“在艺术上，中国人竭力求jing1细;在生活上，中国人竭力求合情理。”

崇拜此常情之结果，乃为思想上的厌恶一切过度的学理，dao德上的厌恶一切过度的行为。此zhong态度之天然趋势，为产生“中庸之dao”它的意思实在相同于希腊的“不yu过分”的思想，中文意思适相同于摸deration的字为“中和”它的意义是“不过分而和谐”;相同于restraint的字为“节”字，意义是“克制至适宜之程度”《尚书》为中国记载政治公文最早之史籍，内载当尧禅位之时，劝告其继承者舜说:“咨尔舜，天之历数在尔躬，允执厥中，四海困穷，天禄永终。”孟子赞mei汤说:“汤执中，立贤无方。”《中庸》上说:“舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端而用其中于民…”他的意义是谓他必须听取相反的两端议论，而给双方同样打一个对折的折扣。中庸之dao在中国人心中居极重要之位置，盖他们自名其国号曰“中国”有以见之。中国两字所包han之意义，不止于地文上的印象，也显示chu一zhong生活的轨范。中庸即为本质上合乎人情的“常轨”古代学者遵奉中庸之dao，自诩已发现一切哲学的最基本之真理，故曰:中者天下之正dao，庸者天下之定理。

中庸之dao覆被了一切，包藏了一切。它冲淡了所有学理的nong1度，毁灭了所有宗教的意识。假定有一次一个儒教的老学究与一个佛教法师开一次辩论，这位大法师大概很能谈谈，他能够引chu许多材料以证明世上wu质的虚无与人生之徒然，这时候，老学究大概将简单地用他的实情而非逻辑的态度说:“倘令人人脱离家ting而遁迹空门，则世界上的一切国家与人