积极世的态度，有力地支持了商人以资本通、会计算而获得利的正派行为，推动了工商企业的发展。这就证明，新教理也就是一资本主义神。韦伯的这些论述，是对欧洲宗教改革的最评价，也是对西方文明的准确揭示。我们在欧洲旅行，两离不开无不在的教堂尖，两耳躲不掉时时鸣响的教堂锺声，他的论述，对我们是极好的引领。

我知她们误会了弗洛姆，但又兴她们在休息时间能够去啃几句弗洛姆。

弗洛姆的学术发是神分析学，但最后让他知名于世间的是以为中心的人生哲学。他所说的不同于广州青年女工们的期待，而是一弥散型、循环型的大。他的说法，你一个人，也就是通过他了所有的人，包括你自己。他的憧憬是所有的人互，世界、生活，使充溢人间。

“怎么，连他，你们中国人也知牵”他们不无惊讶。

弗洛姆认为，是什么的问题可暂时搁置一下，人们需要警觉的是没有将会如何。这反证法正是他立论的聪明之，而且由于每个人都验过缺少的孤独，看到过离开以后的病态，这反证法对广大读者有切的说服力。我想，《的艺术》畅销，分原因是书名，分原因是这反证。

我认为，这是一神上的自我失记。

一位层哲学家的书成了畅销书，这对中国学术界来说还不很习惯。其实，要把一个简单明了的问题说得奥难解很容易，而反过来，要把一个奥难解的问题说得简单明了就很不容易，需要支付昂的时间代价和学术代价。近几百年来欧洲文化为了从经院释放到民间了多试验和努力，与此相反，本来侧重于人间情理的中国文化却有一分走了相反的方向，由顺畅退缩到拗，由通达退缩到生涩，由响亮退缩到嗫嚅，由开阔退缩到狭窄，我想这正如弗洛姆所说，陷了一“病态人格”文化最需要谋求的是健康，健康的最终原因是博。

我遗憾的是，在他之后，直到今天，欧洲对于自文明的剖析，对于别文明的了解，都还没有从整上超过他，而他却已被遗忘。

我喜他天真的善良，但从学术平来看，这是一理想化的描述，缺少逻辑度，显得比较空泛。他在理论上比较显功力的分是对人类困境的分析，这在他的思想结构中有前提的意义，因为他认为是人类从困境中解脱来的唯一生路。

他说，人类的困境产生于人的自然归向与理归向之间的矛盾。凡是健康的人，心中永远有一发自天籁的冲动，耳边永远有一回归自然的呼唤，但一旦皈依了理，便无法真正回归自然了，回归只是一向往，或是一设计。这样一来，理也就很难讨人喜，时时成为一压抑天的痛苦力量。总之，人类既苦于自然又苦于理，恍惚其间孤立无援，甚至引起一系列病态人格，与健康告别。唯一能化解这困境的只有一个字：。

我说，在中国，即便是对哲学毫无兴趣的某些青年群落，也有很多人读过他的《的艺术》。我说这话时想起十余年前到中国南方旅行，在广州夜市的每个书摊上都见到这本书，那些刚刚从农村到广州打工的淳朴女孩，半懂不懂地翻阅着，然后红着脸把它买回。

在韦伯去世两年后，一位二十二岁的青年学生在海德堡大学获得了哲学博士学位，他就是弗洛姆牗ErichFromm牍，后来成为法兰克福学派的大将和元老。海德堡大学在介绍自己培养的人纔时没有提到他，但你一提，他们还是为之而骄傲。

韦伯写了这些著作后还曾有过一段从政的经历，尤其在第一次世界大战结束后的魏玛共和国，几乎成了政治理论的主心骨。晚年是在慕尼黑大学度过的，其实也不能说“晚”去世时纔五十六岁。