王朔：其实他们这撑的姿态也不容易的。

文化还是后来的儒佛，皆是实用主义的。屈原的《离》是把楚文化的巫术神秘纳儒家的世俗德的开山之作，他的诗中的神话成分，全服务于君人和昏君小人的德划分，什么意象代表正面的，什么意象代表反面的。中国的史官文化的诗文，特别糟的一就是：把远古的传说和神话中的有原始生命力的东西、神秘的东西都变成了一泛政治化泛德化的礼仪注释，结果丰富的象征变成了简单的比喻，男女的情变成了"后妃之德"，人与自然的搏斗变成了"三过家门"而不的明君品德。中国文人喜掉书袋，引典故，那些典故都被先秦的史官文化注释成统治者的意识形态，彻底阉割了开放的多重。《离》在中国诗歌史上开了一个恶劣的文以载的先例。楚文化被儒化了，仙女被贞女化了牌坊化了，各自然现象被德化了。从屈原开始，"香草人之类，成为中国文人以诗发牢的最得心应手的写作技巧。至于《天问》，则是中国知识人推卸责任的开山之作，问了那么广那么远的问题，无非是为自己的悲剧而追究外在责任，但就是不扪心自问："我应该负什么责任？"这"众人皆醉我独醒"的狂妄与自我化，也是中国文化的一个特征，直到现在仍然如此。还有人说《天问》中有科学的预言，这不就跟有一阵说《易经》中有系统论、控制论、现代足球起源于中国一个德行吗？变着法调，凡是世界上好的东西，我们中国古已有之。

王朔：牵附会。

老侠：汉代的司迁。他虽是太史公，但因李陵案受牵连被割了那个玩艺儿，他的声泪俱下的《报任安书》，说自己文不能为皇帝谋划策，武不能为皇帝征战沙场，自己的角不过是"倡化所蓄"而已，也就是自己是汉武帝养的那些级女和优伶。但后来的知识分，连这起码的清醒的自知之明都没有，读了几本书，动不动就要王者师。其实，在帝王们的中，从来没拿你们当回事。唐太宗登基后，第一次科举考试，看见下面跪着一大堆饱学之士，他哈哈一笑，说天下英雄尽吾掌之中。还有一个嵇康，他的《与山源绝书》就是因为山源来信劝他去官。他知官场的险恶，更知文人官天了是个级才而已。后来的知识分一代不如一代。像宋代的王安石、苏轼、朱熹什么的，他们官与他的写诗、搞学问没什么区别。文章是经国之大业嘛，士大夫心中的"三不朽——立功立德立言"是一致的，被一无所不能的人格所

三顾茅庐请你山，也是为了让你权力的前卒。所以庄宁愿以"天地为棺椁，以日月为避，星辰为珠玑"，以大自然为坟墓，被地下的蝼蚁，这也要比走上政治的祭坛更像人的活法。要想活得轻松，就一块冷血的石。

老侠：最可悲的是中国的文化人当了几千年的才，几千年帮凶帮闲者而不自知。古人中只有几个人是清醒的。一个是庄，他是对社会、文化、政治。人生彻底的绝望，他用曳尾于泥潭的姿态轻蔑仕途。他一看穿了政治，那是个祭坛，让你去官，就像送一条上祭坛去牺牲，在献祭之前，把打扮得非常漂亮、庄严，而这一切只为了让你成为献祭的牺牲。

老侠：但是这些知识分的圆几乎成了一本能的反应。无论他的理论有多庄严，一见到对他有用的人，碰上对他有用的事儿，睛的光亮度、脸上肌的运动、嘴角的细微的搐，全向着谄媚的方向聚集。不要相信人说什么，语言最欺骗。我相信的反应，言词可以说谎，肌的搐说不了谎，除非他修炼到卓别林的表演平。像樊纲、陈凯歌这大腕儿，搞经济学引经据典，拍电影神圣庄严，但一上中央电视台，背的全是报纸，溜着呢。甚至那张脸那表情那语调都是报纸，而且是版条。这人格极为怪诞。原来我以为这是制度谎言造就的双重人权，后来福柯教给我一个词，这叫"政治学"。也就是无耻和温顺是血中来的，不用刻意教导，不用事前彩排，他知在什么场合怎样表演，本能的肌反应。过去常说，是灵魂的牢笼，而我们这儿的人反过来了，灵魂变成的牢笼。灵魂一旦驯顺了，就会变成肌的下意识反应。陈凯歌拍了一《黄土地》后就一直满脸黄土地。

王朔：我看中国文化人的冷血、麻木也与老庄有关。这鲁迅看得最。另两个呢？