在我看来，无论安心治学，还是勇敢从商，都是值得赞许的。我独不解的是有一人，看见别人弃学经商便愤愤不平，痛斥世人心；自己尽还着学问，却仿佛受了天大委屈。从他的愤懑和委屈，可见学问并不符合他的天。那么，何必一副只为文化殉难的悲剧面孔呢？

大哲内心多半充斥一张的危机，这原是时代危机的反映。罗素对这类哲人不抱好，例如，对于尼采、弗洛伊德均有微词。一个哲学家在病态的时代居然能保持心理平衡，我就不免要怀疑他的真诚。不过，罗素也许是个例外。

共勉却不敢。我有自知之明，知我非其材。我对经商既无兴趣，也无能力。我认定我去经商必定如燕人学步，两落空，一事无成。我的天——至少由习惯造成的第二天——使我活不起来，从而也富不起来，只宜继续一个书呆和穷书生。一个人不该违背或怨恨自己的天，我的心是平静的。

“这算不了什么，我还要盖别墅。我们知识分应该腰缠万贯。”他说，气中兼自豪和共勉的意味。

几乎所有现代大哲都是现代文明的批判者，在这一上罗素倒不是例外。他崇尚科学，但并不迷信科学。与科学，是第一位的。科学离开的目标，便只会使人盲目追求质财富的增。罗素说，在现代世界中，的最危险的敌人是工作即德的信念，急于在工作和财产上取得成功的贪。这过分膨胀的“事业心”耗尽了人的活动力量，使现代城市居民的娱乐方式趋于消极的和团的。像历来一切贤哲一样，他调闲暇对于人生的重要，为此他主张“开展一场引导青年无所事事的运动”鼓励人们欣赏非实用的知识如艺术、历史、英雄传记、哲学等等的味。他相信，从“无用的”知识与无私的的结合中便能生智慧。确实，在匆忙的现代生活的急冲击下，能够恬然沉思和温柔人的心灵愈来愈稀少了。如果说尼采式的哲人曾对此发震聋发聩的痛苦呼叫，那么，罗素，作为这时代一个心理健康的哲人，我们又从他中听到了语重心长的明智规劝。但愿这些声音能启发今日灵犹存的青年去寻求一智慧的人生。

罗素对于时代的病患并不麻木，他知现代西方人最大的病痛来自基督教信仰的崩溃，使终有一死的生命失去了基。在无神的荒原上，现代神学家们凭吊着也呼唤着上帝的亡灵，存在哲学家们诅咒着也讴歌着人生的荒诞。但罗素一面定地宣告他不信上帝，一面却并不因此堕病态的悲观或亢奋。他相信人生一切好的东西不会因为其短暂而失去价值。对于死亡，他“以一忍的观，从容而又冷静地去思考它，并不有意缩小它的重要，相反地对于能超越它到一骄傲”罗素极其珍视在人生中的价值。他所说的，不是柏拉图式的象的，而是“以动的活力与本能为基础”的，尤其是。不过，他主张要受理调节。他的信念归纳在这句话里：“尚的生活是受激励并由知识导引的生活。”与知识，本能与理智，二者不可或缺。有时他说，与所者相靠本能，与所恨者相靠理智。也许我们可以引申一句：对待乐靠本能，对待不幸靠理智。在的问题上，罗素是现代西方最早提倡自由的思想家之一，不过浅薄者对他的观颇多误解。他固然主张婚姻、情、三者可以相对分开，但是他对三者的评价是有低之分的。在他看来，第一，情于单纯的行为，没有的行为是没有价值的；第二“经历了多年考验，而且又有许多切受的伴侣生活”于一时的迷恋和钟情，因为它包着后者所不有的丰富内容。我们在理论上可以假定每一个正常的异都是行为的可能对象，但事实上必有选择。我们在理论上可以假定每一个中意的异都是情的可能对象，但事实上必有舍弃。烈而持久的情侣之间有无数珍贵的共同记忆，使他们不肯轻易为了新的情冒险而将它们损害。

自豪我赞成。一个民族，一个人，终归是活比呆好，富比穷好。据我看，文化人中凡有经商之兴趣和能力的，都不妨去经商，这对自己对国家都有益，对文化也决不会有什么损害。说到底，普及和提文化是需要金钱支持的，创造文化则并不需要太多的人。

到南方走一趟，到那里是一个很不同的世界。一是活，似乎都有机会，人人在抓机会，显得生气。二是富，千万富翁时有所闻，小康之家比比皆是。

在广州时，拜访一位相识的大学教师。踏他的家门，我惊住了，宽敞的大厅，的浮雕，考究的家，在我里不啻是一座殿。谈中知，他办了一家公司。